《梵網經》云：
『戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。』
『一切有心者，皆應攝佛戒，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。』
更在《大方廣佛華嚴經》卷6〈8 賢首菩薩品〉中提到：
「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。」(CBETA, T09, no. 278, p. 433, b13)
由此可見，「具足持淨戒」之於學佛成佛的重要性。
關於學佛持 佛制定的「戒法」，是一種安全可靠的保護傘，以下這個譬喻，真是恰當！
《妙法蓮華經》卷2〈3 譬喻品〉：
「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老、病死憂患，如是等火，熾然不息。」(CBETA, T09, no. 262, p. 14, c22-24)
三界不安，猶如火宅，尤其垢染的娑婆世界就像「火燒厝」般，不知如何出離，諸位想想，假使您在兩側斷崖的道路上開車，是不是腳底發涼戒慎恐懼？如果在兩側斷崖的道路旁，各加一面很高的圍牆又有彈性。即使的車子不小心撞到它，既不會掉下懸崖，且可彈回原來的路面，豈不安哉！而菩薩戒就是佛道上的防護牆！
學佛之人不小心犯了錯，只要誠心懺悔除掉戒罪，就可回到原來的路面繼續前行。這樣，在佛菩提道上才能快速前行！所以，學佛一定要持戒！
道路兩邊的斷崖，如同三界的種種誘惑和煩惱，會斷送我們的法身慧命；也就是因為貪慎癡慢疑等煩惱現形，讓眾生犯錯而下墮三惡道，要再回到人間，不知多少時劫？譬如有人誹謗三寶，下墮地獄道，果報受盡以後，從地獄往生到餓鬼道；餓鬼道受盡以後，又往生到畜生道；畜生道的果報受盡，才回到人間的邊地；再過一段時間，生到有佛法的地方；但是因為往昔的習氣再次現形，又誹謗三寶，又下墮地獄，就這樣週而復始的輪迴，而不得出離。
在《華嚴經》說：【入佛法海，信為根本，度生死河，戒為船筏。】佛法大海，以信為根本，如果沒有信心，進不了這佛海；但是要度過生死河，是以戒為船筏，才能到彼岸。
有些人認為只要不受戒，如果不小心犯了戒或造了惡事，或許就沒有罪，也可能就沒有報應，這是不對的！因為不受戒的人，不小心犯戒或造了惡事，雖然沒有「戒罪」，但仍然有「性罪」，因為還有「因果律」存在啊，不管有沒有「受戒」，一定有「因果律」的！就像說：一位沒有駕照，不清楚交通法規的人，並不會因為他不懂交通規矩闖了紅燈或跑上快速車道，被車子撞到就不會受傷的，這是同樣的道理；所以呢，只要造了惡事，就一定有不好的果報，不會因為他沒有受戒，就不會有惡報或比較輕報。因緣果報的輕重，是依造業的輕重而定，並不是依有沒有受戒而定。受戒的人造了惡事，只是多一條戒罪而已；而且有受戒的人還有另外一個優點：也就是可以因為瞭解戒的相關戒相及精神，而避免不必要的惡報。
就是因為有人在生命中的學習，對於「持戒」這件事不了解而自誤誤人，而且身為人類，總是自大的以人為自我中心導致難逃生死流轉，所以 佛陀才會出自悲心、平等心為眾生來制戒，這也就是「戒」形成的原因；其實僧團剛建立的時候， 佛陀是根本沒有制戒的，眾人問 佛陀：「應制何戒？」 佛陀就回答說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是七佛的通偈。後來為什麼會制定這些「戒相」呢？在《毘尼心》卷1裡面也有記載：「如來成道十二年中，為諸利根略制戒律。十二年後終至涅槃，為諸鈍根多行毀犯，隨缺補過廣制戒律。譬如納衣有孔方補。佛臨涅槃時，以此律藏付囑優婆離。」；是因為有些鈍根的人，即使做錯了事情，如果不跟他們明講，他仍不知道這些事情到底能不能做？當他們犯到了某些罪或過失的時候，能夠依止 保護眾生的「戒法」而馬上隨著缺失來補過，是為了避免鈍根者落入因果，也是為了讓他們不要再犯類似的過失，才去廣制這些戒律；利根的人，他只要知道這個事情是惡的，他就不做；是善的，他就會去做。
而制戒的原理， 佛陀在《優婆塞戒經》卷7裡面有提到：
「何因緣故得名為戒？
戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。
又復戒者名曰迮隘；雖有惡法，性不能容，故名迫迮。
又復戒者名曰清涼；遮煩惱熱不令得入，是故名涼。
又復戒者名上；能上天上，至無上道，是故名上。
又復戒者名學；學調伏心智慧諸根，是故名學。」
「戒者名制」，何故「戒」名為「制」，就是說，一些不善的法要現行，我們就用這個「戒」壓制、不讓它出來；也就是說它能制止一切不善的法。
戒又名為「迮隘」，受持了「戒」法，若有一個惡法，要往這邊過來，我們就把它壓迫到一個有限的空間鎖住，不得有所踰越，就不會害人害己。
這個戒又名「清涼」，「戒」怎麼會清涼呢？它為什麼稱為清涼呢？因為當我們有煩惱時，不管是貪、瞋方面的，必然有股力量逼迫促使我們去想把它完成，所以感覺到很熱惱；而持戒的力量能令這些惱人的煩惱熱不令得入，也就是說因為「戒」的受持，不讓這些煩惱熱進來或生起；當我們浸淫在「戒」裡頭，全身都沒有什麼煩惱時，我們會發現自己越來越清涼。
戒又名為「上」，上就是說這個戒呢，如果守得好又修得好的話，我們不但不會往下沉淪，至少可以守住難得的「人身」，或者還可以往生天上，甚至於迴向生生世世得以學佛，一直到無上道。無上道就是已經成佛，沒有比祂還上面了，已經是最高了，所以這個戒又稱為上。
這個戒又名為「學」，為什麼叫作學呢？因為學佛就是要「上求下化」──上求佛道、下化眾生，我們依止這個「戒」，可以讓我們去學習如何調和我們的心、增長我們的智慧以及調和我們的諸根，以智慧與眾生廣結善緣，因為「未成佛道，先結人緣」，所以它又叫作學。
從上述可知這個「戒」，它可以稱為「制」、又可稱為「迮隘」、「清涼」、「上」、又稱為「學」。很明顯地，戒也同時具有這些名稱的功能，這幾項的功德。
既然受持的「戒」可以讓我們得到「無上」、「清涼」，往究竟「解脫」的路上邁進，當然這一定是持守「心地戒」，讓我們的心地徹底地解脫而清涼，所以學佛所要持的戒，當然是指「菩薩戒」──「攝心為戒」了。而「菩薩戒」有異於「聲聞戒」，聲聞戒只要身、口不犯，意業(內心)有犯也不算犯戒；而「菩薩戒」則是在意業的起心動念上觸犯了，就算犯戒了。
有的人，正視「戒」的嚴峻性，所以沒有信心不敢隨意去受戒，就怕自己把持不住而犯了「戒」，但是 經文中佛陀說：「有犯名菩薩，無犯名外道。」，因為菩薩有受「菩薩戒」不小心而犯了戒，佛陀說這種人是「菩薩」；總比「不受菩薩戒」，又「不犯菩薩戒的人」來得好，因為 佛陀說這種人是「外道」，所以 佛陀在經文中才說「有而犯者，勝無不犯。」
譬如「菩薩戒」中其中有一條「不殺戒」，我們即使是不小心殺了一隻動物，但是對其他宇宙中的所有眾生，都守著不殺的戒，這已經同時表示對宇宙中所有的眾生，布施了無畏施，這功德是很大的。即使是不小心殺了一隻小動物；例如開車時，剛好一隻小動物跑出來，不小心讓我們撞到了，但是我們不是有心殺牠的啊！這是「通懺悔」的，所謂「通懺悔」就是：我們是可以懺悔，把這個戒罪懺掉的。當我們在 佛前懺悔幾次以後，我們會越來越不好意思。漸漸地，那條戒罪，我們就不會再去犯了，然後我們就會發現，自己的戒行越來越清淨。
在修行的部分，「菩薩戒」總攝為「三聚淨戒」。什麼叫「三聚淨戒」呢？「三聚淨戒」就是修一切善法戒、攝一切律儀以及饒益一切有情戒。也就是說他要修一切善法，而且要攝一切律儀，所以會遵守佛的戒律，因而不會造作諸惡；另外還要饒益一切有情，廣修一切善法以利益眾生。所以他是從自利利他，一直到成佛；所以，為什麼學佛一定要受菩薩戒的道理，也是在這裡！實際上，要修到二地菩薩才會做到真正的「持戒」，我們受完菩薩戒，在學戒的時候，只要掌握一個重點，就是十重戒不能去犯，其他的輕垢罪就不用擔心了，即使偶爾不小心犯一下，也是可以通懺悔的，因為所有輕垢罪都是通懺悔；然而在實務上，在二地菩薩之前，我們會犯下一些輕垢罪，是稀鬆平常的事，不必為了害怕犯戒，而不敢受菩薩戒，而失去了受菩薩戒自他雙利的功德。
我們為什麼要受菩薩戒呢？為什麼要持這個戒呢？因為我們要成佛嘛！就必須聽從 佛陀的教示：「以戒為師」，所以就要受菩薩戒，因為不受菩薩戒者不能成佛。所以菩薩戒又稱為千佛大戒，因為過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫都會有千佛，因受菩薩戒而成佛。所以前後三際一切佛，皆須持此戒，也就是說不管過去世、現在世或未來世的一切諸佛，在因地的時候均須受菩薩戒，而且持菩薩戒一直到成佛；很明顯的，這是因為菩薩戒能夠莊嚴菩提的緣故。
結論就是說，我們在三界裡面的生活，誘惑是很多的，煩惱也是很多的。這些誘惑跟煩惱的果報，就如同前面所說兩側的斷崖，會斷送我們的生命，甚至於法身慧命。所以 佛很慈悲地為我們制定這個菩薩戒，也教導我們學佛人要去持戒。這樣就如同在兩側的斷崖的道路旁邊，各加高了一面很高很高的圍牆，而且這個圍牆又具有彈性。這樣就可以安全又快速地邁向成佛之道！
(以上取材自正覺教團法界弘法〈學佛釋疑〉三，第28輯、29輯，正銘老師開示。)
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